Jesús como Madre, 16: Estudios sobre la espiritualidad de la Alta Edad Media

Opiniones de los lectores

El libro «Jesús como madre», de Caroline Walker Bynum, ofrece un análisis erudito de la feminización de la imaginería religiosa en los siglos XII y XIII, en particular la representación de Jesús y Dios en términos maternales. Se trata de un conjunto de ensayos bien documentados que desafían las nociones comunes de la teología feminista al indicar que las representaciones históricas de la feminidad divina no fueron únicamente cosa de mujeres. Bynum presenta una visión matizada de la intersección entre género y espiritualidad en la teología medieval, mostrando los escritos de monjes cistercienses y mujeres místicas.

El libro es informativo, está bien documentado y ofrece una gran erudición. Presenta ensayos amenos y eruditos que resultan accesibles para los lectores. La exploración del misticismo medieval y de los aspectos maternales de la divinidad se presenta de forma convincente, y se sugiere como un libro imprescindible de la literatura feminista.

Los lectores que esperen una teología feminista tradicional pueden encontrar el libro decepcionante, ya que critica más que respalda algunas ideas feministas. Las discusiones en el libro pueden desafiar las interpretaciones estándar de la imaginería femenina histórica en teología, lo que algunos lectores podrían no apreciar. Además, algunos lo habrían preferido en formato de tapa dura.

(basado en 4 opiniones de lectores)

Título original:

Jesus as Mother, 16: Studies in the Spirituality of the High Middle Ages

Contenido del libro:

De la Introducción, por Caroline Walker Bynum:

La oportunidad de repensar y volver a publicar varios de mis primeros artículos en combinación con un nuevo ensayo sobre el siglo XIII me ha llevado a considerar la continuidad -tanto de argumento como de enfoque- que subyace en ellos. En cierto sentido, su interrelación es obvia. Los dos primeros abordan una cuestión que hace una docena de años estaba más en el candelero de la erudición que hoy: la cuestión de las diferencias entre las órdenes religiosas. Estos dos ensayos exponen un método de lectura de los textos en busca de imágenes y préstamos, así como de enseñanzas espirituales, con el fin de determinar si las personas que viven en distintos entornos institucionales tienen supuestos diferentes sobre el significado de sus vidas. Los ensayos aplican el método a la cuestión más amplia de las diferencias entre canónigos regulares y monjes, y a la cuestión más restringida de las diferencias entre un tipo de monje -los cistercienses- y otros grupos religiosos, monásticos y no monásticos, del siglo XII. El tercer ensayo se basa en algunos de los temas de los dos primeros, en particular la discusión de las concepciones canónicas y cistercienses del hermano individual como ejemplo, para sugerir una interpretación de la vida religiosa del siglo XII como algo relacionado con la naturaleza de los grupos, así como con la expresión afectiva. El cuarto ensayo, de nuevo sobre los monjes cistercienses, desarrolla temas de los tres primeros.

Sus objetivos secundarios son proporcionar más pruebas sobre las actitudes distintivamente cistercienses y elaborar la ambivalencia cisterciense sobre la vocación que delineo en el ensayo sobre las concepciones de la comunidad. También plantea cuestiones que se han hecho populares en círculos académicos y no académicos: ¿qué significado debemos dar al aumento de la imaginería femenina en los escritos religiosos masculinos del siglo XII? ¿Podemos aprender algo sobre las espiritualidades masculinas o femeninas a partir de esta feminización del lenguaje? El quinto ensayo difiere de los demás en que se centra en el siglo XIII en lugar del XII, en las mujeres en lugar de en los hombres, en el análisis detallado de muchos temas en unos pocos pensadores en lugar de un tema en muchos escritores.

No obstante, se basa en las conclusiones de los estudios anteriores. El sentido de la vocación monástica y del sacerdocio, de la autoridad de Dios y de uno mismo, y de la importancia del género que encuentro en los tres grandes místicos de la Helfta de finales del siglo XIII sólo puede entenderse con el trasfondo de la creciente preocupación de los siglos XII y XIII por la evangelización y por un Dios accesible, que son los temas básicos de los cuatro primeros ensayos. Estas conexiones entre los ensayos resultarán evidentes para cualquiera que los lea. Sin embargo, existen entre ellos continuidades metodológicas e interpretativas más profundas que deseo subrayar aquí. Porque estos estudios constituyen un alegato a favor de un enfoque de la espiritualidad medieval que no es ahora -y quizá nunca lo ha sido- el dominante en la erudición medieval. También proporcionan una interpretación de la vida religiosa de la alta Edad Media que va a contracorriente de los recientes énfasis en la aparición de la "espiritualidad laica". Por tanto, me propongo ofrecer, a modo de introducción, tanto un análisis de los enfoques recientes de la piedad medieval como un breve esbozo de la historia religiosa de los siglos XII y XIII, haciendo hincapié en aquellos temas que constituyen el contexto de mis investigaciones específicas. No quiero que se me malinterprete.

Al ofrecer aquí un análisis de los enfoques y tendencias de la religión medieval no pretendo que los estudios que siguen constituyan una historia general ni que mi método deba sustituir al de los historiadores sociales, institucionales e intelectuales. Un puñado de.