El secreto de Omar Khayyam: Hermenéutica del Robaiyat en la imaginación sociológica cuántica: Libro 5: Teología Khayyami: La estructura epistemológica

Título original:

Omar Khayyam's Secret: Hermeneutics of the Robaiyat in Quantum Sociological Imagination: Book 5: Khayyami Theology: The Epistemological Struc

Contenido del libro:

Omar Khayyam's Secret: Hermeneutics of the Robaiyat in Quantum Sociological Imagination, de Mohammad H. Tamdgidi, es una serie de doce libros de la que este libro es el quinto volumen, subtitulado Khayyami Theology: Las estructuras epistemológicas de la Robaiyat en todos los escritos filosóficos de Omar Khayyam que conducen a su último tratado del recuerdo. Cada libro, de lectura independiente, puede entenderse mejor como parte de toda la serie.

En el Libro 5, para comprender la epistemología teológica (o forma de conocer a Dios) en la que se enmarca el Robaiyat de Khayyam y que se extiende a todas sus obras filosóficas, Tamdgidi ofrece además los textos y sus traducciones actualizadas al persa y al inglés, así como análisis de seis escritos fundamentales que precedieron al último tratado de Khayyam sobre los universales de la existencia: 1: La traducción persa comentada de Khayyam del sermón de Avicena en árabe sobre Dios y la creación.

2: El tratado de Khayyam en árabe dirigido a Nasawi (considerado erróneamente como alumno de Avicena) sobre el mundo creado y el deber de adoración.

3-5: Los tres tratados de Khayyam en árabe (todos ellos dirigidos a Abu Taher, a quien Khayyam también dedicó su tratado sobre álgebra) que son capítulos separados de un tratado en tres partes sobre la existencia en temas que van desde la necesidad de la contradicción, el determinismo, la supervivencia, los atributos de los existentes y la luz del intelecto sobre el "existente" como materia de la ciencia universal.

Y 6: tratado de Khayyam en árabe dirigido a Moshkavi (un intelectual chií de apoyo) en respuesta a tres preguntas sobre la supervivencia del alma, la necesidad de los accidentes y la naturaleza del tiempo.

La forma más fructífera de entender los seis textos de Khayyam es considerarlos como esfuerzos realizados para defender su tesis del "orden de sucesión" revelada implícitamente al comentar el sermón de Avicena y finalizada en su último tratado de recuerdo. Los textos sirvieron para ofrecer la epistemología teológica que subyace a la tesis de Khayyam, revelando su visión conceptualista creativa de la existencia que informaba su manera poética de abordar el conocimiento de Dios, de la creación y de sí mismo dentro de una cosmovisión unitaria islámica creacionista-evolucionista. El modo en que Khayyam conoce a Dios y la existencia es no dualista, no atomista y unitario en su visión del mundo, y permite la objetividad con inclusión del sujeto, el determinismo probabilístico, la causalidad creativa transcontinua (o "discontinua"), la transdisciplinariedad y el transculturalismo.

Así pues, cumple de forma clarividente los ocho atributos de la visión cuántica. La poesía es la más propicia para el conocimiento unitario, y la objetividad incluida en el sujeto debe ser necesariamente autorreflexiva y, por tanto, implicar modos de conocimiento intelectivos, emocionales y sensibles. Esto explica por qué Khayyam trascendió el aprendizaje escolástico en favor de un encuentro poético con la realidad. Lo que Khayyam entendía por "embriaguez", calificándolo como el estado mental más elevado que conocía, puede entenderse como un estado mental unitario y cuántico alcanzado a través de su poesía como arte meditativo de autodepuración. El objetivo, metafóricamente, es pasar de una forma de conocer las cosas como uvas divisibles a una forma pura y unitaria de conocerlas como Vino indivisible, paralelamente a lo que hoy llamamos pasar de la visión newtoniana a la visión cuántica unitaria de la realidad.

La clave para entrar en la tienda secreta de Khayyam es darse cuenta de que lo que él entendía principalmente por "Vino" en su Robaiyat era autorreferencialmente su Robaiyat en sí mismo, una clave abiertamente oculta en él gracias a su epistemología teológica. Para él, la Robaiyat era un trabajo de toda la vida sobre sí mismo, al servicio también del despertar espiritual humano a su lugar y deber en el orden de sucesión de la creación de Dios. También sirvió a su aspiración de un alma duradera. Conocía la valía, ahora demostrada, de su secreto magnum opus, y por eso alabó tanto su "Vino".