Mentes espaciosas: Trauma y resiliencia en el budismo tibetano

Opiniones de los lectores

El libro explora la intersección entre trauma y espiritualidad, en particular en el contexto tibetano, y aporta valiosas ideas a quienes se dedican al estudio del trauma y campos similares. El autor combina eficazmente la narración con una sólida investigación, haciendo que las ideas complejas resulten más cercanas.

El libro ofrece nuevas perspectivas sobre los estudios del trauma, incorpora eficazmente el contexto cultural, se caracteriza por una prosa accesible y presenta una investigación bien documentada con una narración viva. También retrata las relaciones reales dentro de la comunidad tibetana, yendo más allá de los marcos occidentales tradicionales.

Algunos lectores podrían encontrar la perspectiva potencialmente desdeñosa de los puntos de vista occidentales, lo que podría provocar incomodidad o malentendidos del mensaje.

(basado en 2 opiniones de lectores)

Título original:

Spacious Minds: Trauma and Resilience in Tibetan Buddhism

Contenido del libro:

Spacious Minds sostiene que la resiliencia no es una mera ausencia de sufrimiento. Las investigaciones de Sara E.

Lewis revelan que quienes se enfrentan a la vida con más elegancia pueden experimentar un profundo dolor y pérdida. Al analizar la diáspora tibetana, cuestiona las perspectivas que equiparan la resiliencia a la resistencia de los materiales físicos, sugiriendo que las personas deben recuperarse de la adversidad. En términos más generales, esta etnografía pone en tela de juicio la tendencia a utilizar el trauma como principio organizador de todos los estudios sobre conflictos en los que el sufrimiento se entiende como un problema individual enraizado en la enfermedad psiquiátrica.

Más allá de la simple articulación de las diferencias entre las categorías tibetanas de angustia y las biomédicas, Spacious Minds muestra cómo el budismo tibetano enmarca nuevas posibilidades de entender la resiliencia. En este caso, el entorno social y religioso anima a las personas expuestas a la violencia a ver los acontecimientos pasados como impermanentes e ilusorios, por lo que informar, trabajar o procesar los acontecimientos pasados sólo solidifica el sufrimiento y puede incluso causar enfermedad.

La resiliencia en Dharamsala se entiende como sems pa chen po, una mente vasta y espaciosa que no se fija en los problemas individuales, sino que aprovecha el sufrimiento como una oportunidad para generar compasión por los demás en el interminable ciclo del samsara. La visión de la mente grande ayuda a ver el sufrimiento en la vida como algo ordinario.

Y, sin embargo, se produce una intrigante paradoja. Como demuestra hábilmente Lewis, los tibetanos en el exilio han aprendido que las campañas de derechos humanos se basan en la creación y circulación de la narrativa del trauma; de este modo, los activistas tibetanos utilizan el discurso del trauma extranjero, no para la curación psicológica, sino como un dispositivo político y un acto de agencia.