Mentes espaciosas: Trauma y resiliencia en el budismo tibetano

Opiniones de los lectores

El libro ofrece valiosas perspectivas sobre la intersección entre trauma y espiritualidad, en particular a través del prisma de la cultura tibetana. Combina una investigación exhaustiva con una narración accesible, desafiando los marcos occidentales convencionales en los estudios sobre el trauma.

El libro está bien documentado y ofrece una nueva perspectiva sobre el trauma y la espiritualidad. Es accesible y atractivo, presenta elementos narrativos y destaca las relaciones reales dentro de la comunidad tibetana. Añade profundidad a la comprensión del trauma, sobre todo en contextos culturales.

Algunos lectores pueden considerar que el enfoque no tiene en cuenta las perspectivas o los marcos occidentales, ya que se centra más en los contextos culturales tibetanos.

(basado en 2 opiniones de lectores)

Título original:

Spacious Minds: Trauma and Resilience in Tibetan Buddhism

Contenido del libro:

Mentes espaciosas sostiene que la resiliencia no es una mera ausencia de sufrimiento. Las investigaciones de Sara E.

Lewis revelan que los que se las arreglan mejor pueden sufrir dolor y pérdidas profundas. Al analizar la diáspora tibetana, cuestiona las perspectivas que equiparan la resiliencia a la resistencia de los materiales físicos, sugiriendo que las personas deberían "recuperarse" de la adversidad. En términos más generales, esta etnografía cuestiona la tendencia a utilizar el trauma como principio organizador de todos los estudios sobre conflictos en los que el sufrimiento se entiende como un problema individual enraizado en la enfermedad psiquiátrica.

Más allá de la simple articulación de las diferencias entre las categorías tibetanas de angustia y las biomédicas, Spacious Minds muestra cómo el budismo tibetano enmarca nuevas posibilidades para entender la resiliencia. En este caso, el panorama social y religioso anima a las personas expuestas a la violencia a ver los acontecimientos pasados como impermanentes e ilusorios, en los que el hecho de informar, trabajar o procesar los acontecimientos pasados sólo solidifica el sufrimiento y puede incluso causar enfermedad.

En Dharamsala, la resiliencia se entiende como sems pa chen po, una mente vasta y espaciosa que no se fija en los problemas individuales, sino que utiliza el sufrimiento como una oportunidad para generar compasión por los demás en el interminable ciclo del samsara. Una visión de mente grande ayuda a ver el sufrimiento en la vida como algo ordinario.

Y, sin embargo, se produce una intrigante paradoja. Como demuestra hábilmente Lewis, los tibetanos en el exilio han aprendido que las campañas de derechos humanos se basan en la creación y circulación de la narrativa del trauma; de este modo, los activistas tibetanos utilizan el discurso extranjero del trauma, no para la curación psicológica, sino como un dispositivo político y un acto de agencia.