Santidad, ética y ritual en el Levítico

Título original:

Holiness, Ethics and Ritual in Leviticus

Contenido del libro:

En este libro, Trevaskis sostiene que la santidad en el Levítico tiene siempre una dimensión ética, y no es simplemente una categoría cultual. Al hacerlo, se aparta de la opinión habitual de que en Levítico 1-16 (P) la santidad es en gran medida un concepto cultual.

Los eruditos bíblicos han leído habitualmente los textos rituales como instrucciones o prescripciones prácticas, deduciendo el significado teológico de los rituales de otros lugares. Por ejemplo, las interpretaciones teológicas del "holocausto" se han derivado de su uso en contextos narrativos (p. ej., Génesis 8:20; 22:13) más que de su prescripción legal en Levítico 1.

Sin embargo, Trevaskis argumenta que la santidad es en gran medida un concepto cultual. Trevaskis, sin embargo, sostiene que en algunos textos rituales del Levítico existe un mandato implícito de santidad, que es más que una mera prescripción ritual. Es en las dimensiones simbólicas de los rituales donde reside su significado teológico.

En apoyo de este argumento, realiza estudios exegéticos del "holocausto" (Levítico 1), de las "normas de pureza" (Levítico 11_15) y del aspecto físico de los sacerdotes y los animales de sacrificio (Levítico 21-22). Estos estudios se inscriben en un marco metodológico que evita las interpretaciones simbólicas caprichosas. Trevaskis recurre a la lingüística cognitiva para discernir cuándo un texto puede aludir a otros textos del Pentateuco (especialmente Génesis 1-3), y presta atención al uso que hace el legislador de diversos recursos retóricos (por ejemplo, la "progresión retórica").

Dado que el mandato de "ser santos" en Levítico 17-26 (H) sólo hace explícito lo que P deja implícito en Levítico 1-16, este estudio tiene importantes implicaciones para la historia compositiva de Levítico. Resulta mucho menos claro que la visión ética de la santidad de H se desarrollara a partir de una crítica profética de P (como sostienen Milgrom y Knohl, por ejemplo).