Continental Philosophy and the Palestinian Question: Beyond the Jew and the Greek
Desde Sartre hasta Levinas, los filósofos continentales se han fijado en el ejemplo del judío como objeto paradigmático y modelo para la investigación ética. Levinas, por ejemplo, dedica su libro de 1974 De otro modo que ser a las víctimas del Holocausto, y centra su atención en el estado de la filosofía después de Auschwitz.
Una ética de este tipo desafía radicalmente las nociones previas de autonomía y comprensión, dos ideas clave para la teoría ética tradicional y, más en general, para la tradición griega. Pretende respetar la opacidad del otro y evitar los peligros de la violencia hermenéutica. Pero, ¿cómo se traduce esa ética del otro en la vida real y cotidiana? ¿Qué está en juego al pensar al otro como judío? ¿Es la alteridad del judío simplemente una contraposición al universalismo griego? ¿Está la retórica del excepcionalismo, con su inevitable residuo ontológico, en contradicción con las cambiantes realidades políticas? Dentro de este paradigma, ¿qué pasa entonces con el árabe o el musulmán, el otro del judío, el otro del otro, por así decirlo?
Esta línea de pensamiento ético -en su deseo de dar testimonio del sufrimiento pasado y de llegar a un acuerdo con la subjetividad después de Auschwitz- sin duda pone entre paréntesis del análisis las operaciones actuales del poder. ¿Podría, entonces, un enfoque histórico más sensible exponer al palestino como el otro del israelí? Zahi Zalloua ofrece aquí una intervención desafiante sobre cómo configuramos lo contemporáneo.
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Última modificación: 2024.11.14 07:32 (GMT)